Jerusalem ist für den Islam nach Mecca und Medina die drittheiligste Stadt. Dies liegt daran, dass sie die erste Qibla der Muslime war und der Ort ist, von dem aus der Prophet Mohammed (sav) seine Himmelfahrt (Miradsch) antrat. Daher nahm Jerusalem sowohl im islamischen Glauben als auch im Bewusstsein der Muslime stets einen besonderen Platz ein. Die Eroberung Jerusalems und die Etablierung islamischer Herrschaft in der Region standen bereits seit der Zeit des Kalifen Abu Bakr (ra) auf der politischen Agenda der Muslime. Mit der Eroberung der Stadt durch Umar ibn al-Khattab (ra) im Jahr 638 begann die muslimische Herrschaft über Jerusalem, die – mit Ausnahme der etwa hundertjährigen Kreuzfahrerherrschaft – bis nach dem Ersten Weltkrieg und damit rund vierzehn Jahrhunderte andauerte. Während der muslimischen Herrschaft war Jerusalem eine Stadt, in der Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen friedlich zusammenlebten. Die rund vierzehn Jahrhunderte unter muslimischer Verwaltung prägten nicht nur das religiöse Leben der Stadt, sondern auch ihr soziales und kulturelles Leben sowie ihre Architektur. Besonders in den Epochen der Umayyaden, Fatimiden, Ayyubiden, Mamluken und der Osmanen entstanden zahlreiche religiöse Bauwerke, die bis heute die muslimische Identität Jerusalems sowie die Präsenz von Muslimen in der Stadt bezeugen.
Die Eroberungsbewegungen der Muslime in der Region Palästina begannen in der Zeit von Abu Bakr. Nach der Schlacht von Ajnadayn im Jahr 634 gelangten die unter dem Kommando von Halid ibn al-Walid stehenden Muslime bis vor die Tore Palästinas. Während der Eroberung von Damaskus (635) wurden mit den dort lebenden Christen Vereinbarungen getroffen, in denen die Sicherheit ihres Lebens, ihres Eigentums und ihrer Kirchen garantiert wurde. Diese Vereinbarungen dienten auch für die Region Palästina als Vorbild. Als Umar Kalif wurde, ernannte er Abu Ubayda zum Befehlshaber der muslimischen Armee in der Region Damaskus. Zu jener Zeit stand die Verwaltung der Region unter byzantinischer Herrschaft. Die byzantinischen Truppen unter dem Kommando von Theodorus, dem Bruder des Kaisers Heraklius, standen den Muslimen unter der Führung von Abu Ubayda im Jarmuk-Tal gegenüber. Nach dieser Schlacht, die im Jahr 636 mit dem Sieg der Muslime endete, wurden zwar alle Städte der Region eingenommen, doch Jerusalem hielt seine Tore den Muslimen noch eine Zeit lang geschlossen. Abu Ubayda sandte den Bewohnern Jerusalems einen Brief und forderte die Übergabe der Stadt. Die Einwohner Jerusalems erklärten jedoch, dass sie sich nur unter der Bedingung ergeben würden, dass der Kalif persönlich zu ihnen komme. Daraufhin begab sich Umar in die Region Jabiya und führte dort Gespräche mit den Befehlshabern.[1]
Dort wurde schließlich ein Friedensvertrag geschlossen, durch den Jerusalem 638 unter muslimische Herrschaft kam. Bevor Umar Jerusalem verließ, verfasste er eine Sicherheitsurkunde, die das Leben, das Eigentum und die Religionsfreiheit der christlichen Bevölkerung garantierte. Der Kalif besuchte zudem die Stadt. Während dieses Besuchs begleitete ihn der Patriarch von Jerusalem, Sophronius, bei der Besichtigung der heiligen Stätten. Der Kalif fragte den Patriarchen nach dem Ort von Bayt al-Maqdis. Der Patriarch führte ihn daraufhin an die Stelle, die durch die Vermessung zwischen dem Tal der Hölle und der Sakhra bestimmt wurde, also in den Bereich, in dem sich die al-Aqsa-Moschee befindet. Als der Kalif und seine Begleiter an den Ort kamen, an dem sich die Sakhra befand, stellten sie fest, dass dieser in einem verwüsteten Zustand war. Denn die Christen hatten aus ihrem Hass gegenüber den Juden den Bereich, in dem sich der Tempel Salomos befand, zerstört und in eine Müllhalde verwandelt. An diesem Ort (an der Stelle der heutigen Qibla-Moschee), der von Umar und seinen Begleitern gereinigt wurde, errichtete man eine hölzerne Moschee. [2]
In der Zeit der Umayyaden war Jerusalem ebenso wie die Region Syrien eine bedeutende Stadt. Als Muawiya Statthalter von Syrien war, schloss er in Jerusalem mit Amr ibn As, dem Eroberer Ägyptens, eine Vereinbarung über die Auffindung und Bestrafung der Mörder von Uthman und verkündete später, nachdem er die Huldigung der Bevölkerung Jerusalems erhalten hatte, sein Kalifat. Abd al-Malik ibn Marwan und Sulayman ibn Abd al-Malik bevorzugten Jerusalem besonders, um die Huldigung entgegenzunehmen. Al-Walid ibn Abd al-Malik, Umar ibn Abd al-Aziz und Yazid ibn Abd al-Malik gehörten zu den Kalifen, die Jerusalem häufig besuchten. In dieser Zeit galt es als große Ehre, zum Statthalter der Region Palästina ernannt zu werden, die auch Jerusalem umfasste. Für dieses Amt wurden, wie in den Beispielen von Abd al-Malik ibn Marwan und Sulayman ibn Abd al-Malik, umayyadische Prinzen oder andere bedeutende Persönlichkeiten eingesetzt.[3]
Die bedeutendste Bautätigkeit in Kudüs während der Umayyadenzeit war die Errichtung der Qubbat al-Sakhra (Felsendom) innerhalb des Mescid-i Aksa. Der umayyadische Kalif ʿAbd al-Malik ibn Marwan ließ dort im Jahr 690 die Qubbat al-Sakhra errichten, die als eines der schönsten Bauwerke der islamischen Architektur gilt. Die Qubbat al-Sakhra ist der heute mit einer goldenen Kuppel versehene Bau, der in der Mitte des Mescid-i Aksa über dem Ort errichtet wurde, an dem sich der Muallaq-Stein befindet, von dem aus der Prophet Muḥammad (sav) in der Nacht der Miradsch in den Himmel aufstieg.[4] Über den Ort, an dem der Tempel Salomos ursprünglich errichtet wurde, gibt es unterschiedliche Auffassungen. Es ist bekannt, dass er im Laufe der Geschichte infolge von Angriffen auf die Stadt mehrfach zerstört und wieder aufgebaut wurde. Aufgrund von Erdbeben und den Kreuzfahrerinvasionen, die sich zu verschiedenen Zeiten ereigneten, wurde auch die al-Aqsa-Moschee zusammen mit den darin befindlichen historischen Bauwerken vielfach zerstört, repariert und erneuert. Ein großer Teil des heutigen Bestands der al-Aqsa-Moschee stammt aus der Zeit des Kalifen Zahir. Einem Hadith zufolge ist dies nach der al-Haram-Moschee das zweitälteste Gotteshaus, das errichtet wurde, damit die Menschen darin Allah dienen.[5]
Es gibt sowohl Diskussionen darüber, wo sich der genaue Ort der al-Aqsa-Moschee befindet, als auch die falsche Vorstellung, dass sie nur aus einem einzigen Bauwerk besteht. Besonders Qubbat al-Sakhra und die Qibla-Moschee werden häufig fälschlicherweise als al-Aqsa-Moschee bezeichnet. Die al-Aqsa-Moschee ist der Name eines sehr weitläufigen Gebetsareals im alten Jerusalem, das von Mauern umgeben ist, deren Länge im Norden 321 Meter, im Süden 283 Meter, im Osten 474 Meter und im Westen 490 Meter beträgt und die stellenweise eine Höhe von 30 bis 40 Metern erreichen. Innerhalb dieses Areals befinden sich Qubbat al-Sakhra, die schwarzkuppelige Qibla-Moschee sowie Dutzende historischer Bauwerke wie Brunnen und Sebile.[6]
Nach den Umayyaden ging die Herrschaft über die Stadt an die Abbasiden über. Auch in dieser Zeit wurden aufgrund von Erdbeben beschädigte Bauwerke in der Stadt, insbesondere Qubbat al-Sakhra, sowie andere historische Strukturen repariert. Im Jahr 1099, als die Stadt unter der Herrschaft der fatimidischen Dynastie in Ägypten stand, eroberten die Kreuzfahrer Jerusalem und errichteten dort ein lateinisches Königreich. Nach der etwa ein Jahrhundert andauernden Herrschaft der Kreuzfahrer in der Region eroberte Salah al-Din al-Ayyubi (Saladin) Jerusalem im Jahr 1187 in der Schlacht von Hattin zurück und stellte die muslimische Herrschaft in der Stadt wieder her. Nach dem Untergang der Ayyubiden wurde Jerusalem im Jahr 1260 von einem anderen muslimischen Staat, den Mamluken, eingenommen. Nachdem Yavuz Sultan Selim im Zuge seines Ägyptenfeldzugs die Region von den Mamluken übernommen hatte, ging die Verwaltung Jerusalems auf die Osmanen über und die Stadt blieb etwa 400 Jahre unter osmanischer Herrschaft.[7]
Die als Khatam al-Anbiya bezeichnete Persönlichkeit des Propheten Mohammed (sav), die erste Qibla der Muslime, der Endpunkt des Isra-Wunders und die Tatsache, dass durch die Propheten Dawud, Sulayman, Zakariya, Yahya und Isa sowie durch alle anderen Propheten, deren Wege durch diese Region und Jerusalem führten, die göttliche Offenbarung auf diesen Boden herabkam, führen dazu, dass dieses Land im Koran als „Ard al-muqaddasa (das Heilige Land)“ bezeichnet wird und daher von den Muslimen als gesegnet angesehen wird.[8] Jerusalem wird von den Muslimen auch als Bayt al-Maqdis und Bayt al-Muqaddas bezeichnet. Die grundlegende Quelle des Interesses der Muslime an Jerusalem sind die im Koran und in den Hadithen überlieferten Darstellungen.
Im Koran wird Jerusalem nicht ausdrücklich als Stadtname erwähnt. Obwohl im Koran Wörter vorkommen, die von der arabischen Wurzel k-d-s abgeleitet sind, wie „Quddus“, „qudus“, „muqaddas“ und „muqaddasa“, wird das Wort „qudus“ nicht als Stadtname verwendet, sondern erscheint in der Form „Ruh al-qudus“ und bezeichnet den Engel Gabriel. Auch wenn das Wort Jerusalem im Koran nicht als Stadtname vorkommt, gibt es Verse, die auslegungsfähig sind und historisch oder kontextuell direkt oder indirekt auf Jerusalem verweisen. Bei einigen dieser Verse ist ein Bezug zur Stadt Jerusalem zwar eher unwahrscheinlich, bei anderen hingegen ist ein solcher Bezug deutlich erkennbar.[9] Neben den Versen zeigen auch bestimmte Aussagen in den Hadithen die Bedeutung des Besuchs Jerusalems zum Zweck der gottesdienstlichen Praxis. Darüber hinaus tragen die mit den Propheten verbundenen Erinnerungen, der Aufenthalt bedeutender religiöser Persönlichkeiten in dieser Stadt sowie das Vorhandensein ihrer Grabstätten dazu bei, die Heiligkeit der Stadt in den Augen der Muslime zu festigen.[10]
Der wichtigste Grund dafür, dass Muslime Jerusalem religiöse Bedeutung beimessen, liegt darin, dass es die erste Qibla war. Die Qibla ist ein wichtiges Symbol, da sie als eine Art Identitätsmerkmal dient, das die Angehörigen einer Religion von den Anhängern anderer Religionen unterscheidet.[11] Es ist bekannt, dass die fünf täglichen Gebete bereits vor der Hidschra in Mekka im Zusammenhang mit dem Miradsch verpflichtend wurden. Der Prophet Mohammed (sav) wandte sich nach der Hidschra etwa 16 bis 17 Monate lang in Richtung Bayt al-Maqdis als Qibla. Nachdem die Verse 143 und 144 der Sure al-Baqara über die Änderung der Qibla offenbart worden waren, richtete er sich zur Kaaba aus. Auch nach der Änderung der Qibla verlor Jerusalem für die Muslime nicht an Bedeutung und bewahrte weiterhin seinen Wert.[12]
Ein weiterer Grund für die Bedeutung, die Muslime Jerusalem beimessen, ist, dass die Stadt Zeuge des Miradsch-Ereignisses ist. Das Wort Miradsch, das vom Stamm „uruc“ mit der Bedeutung „aufsteigen, sich erheben“ abgeleitet ist, bedeutet „Mittel zum Aufstieg, Leiter“. Als Begriff bezeichnet es den Aufstieg des Propheten (sav) in den Himmel und sein Emporsteigen zur Gegenwart Gottes. In den islamischen Quellen wird das Ereignis des Miradsch gewöhnlich in zwei Phasen dargestellt. Demnach wird die nächtliche Reise des Gesandten Gottes vom Mescid al-Haram zur al-Aqsa-Moschee als Isra bezeichnet und sein anschließender Aufstieg in die Himmel als Miradsch.[13]
In der ersten Aya der Sure al-Isra wird dieses Thema folgendermaßen erwähnt: „Preis dem, der seinen Knecht des Nachts von dem heiligen Gebetsplatz zu dem weit entfernten Gebetsplatz reisen ließ, dessen Umgebung wir gesegnet haben, um ihm unsere Zeichen zu zeigen. Er ist der Hörende, der Sehende“ [14] In den Versen wird nicht ausdrücklich erklärt, welche Moschee mit der al-Aqsa-Moschee gemeint ist, die im Ereignis des Miradsch eine wichtige Rolle spielt, sondern es wird lediglich darauf hingewiesen, dass ihre Umgebung gesegnet wurde.[15]
Dass im Koran von der Heiligkeit Jerusalems und seiner Umgebung gesprochen wird, ist einer der wichtigsten Gründe dafür, dass Muslime dorthin kommen, um zu beten und gottesdienstliche Handlungen zu verrichten. Es gibt auch verschiedene Hadithe, die die Bedeutung des Gebets in Jerusalem hervorheben. Einer der bekanntesten Hadithe zu diesem Thema lautet: „Eine Reise (um Moscheen zu besuchen) gilt nur für drei Moscheen: Al-Masjid Al-Ḥaram (in Makka), die Moschee des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, (in Al-Madina) und Al-Masjid Al-Aqṣa (in Jerusalem).“[16] In diesem Hadith wird die Bedeutung des Besuchs Jerusalems zu gottesdienstlichen Zwecken betont. In einem anderen Hadith wird ausgedrückt, dass man für die dort verrichteten Gebete eine größere Belohnung erwarten kann: „Das Gebet, das jemand in der Al-Masjid Al-Aqṣa verrichtet, entspricht fünfzigtausend Gebeten, das Gebet in meiner Moschee entspricht fünfzigtausend Gebeten und das Gebet in Al-Masjid Al-Ḥaram entspricht hunderttausend Gebeten.“ Auch in dieser Überlieferung wird die Moschee in Jerusalem zusammen mit der Kaaba und der Moschee in Medina erwähnt.[17]
„Ich sagte: O Gesandter Allāhs, welche Moschee wurde zuerst auf der Erde errichtet? Er sagte: Die Ḥarām-Moschee (in Makka). Ich sagte: Welche dann? Er sagte: Die Al-Aqṣa-Moschee (in Jerusalem). Ich sagte: Welche Zeitspanne lag zwischen den beiden? Er sagte: Vierzig.“ In dieser Überlieferung wird eine Reihenfolge zwischen den drei Moscheen hergestellt. Dies sollte jedoch nicht so verstanden werden, dass der Wert einer von ihnen gemindert wird. Das als „Meymune-Hadith“ bekannte Ereignis zeigt, wie wichtig der Besuch der Moschee in Jerusalem für die Muslime ist. Es wird angenommen, dass diese Überlieferung als Antwort auf eine Frage erklärt wurde, die gestellt wurde, um nach der Änderung der Qibla in Richtung der Kaaba den Status Jerusalems zu erfahren. Diese Überlieferung zeigt, dass Jerusalem seine Bedeutung nicht verloren hat, auch wenn die Qibla in Richtung der Kaaba geändert wurde.[18]
„Eines Tages sagte ich zum Gesandten Gottes, gib uns eine Rechtsauskunft über Bayt al-Maqdis. Der Gesandte Gottes sagte, dies ist der Ort der Versammlung am Jüngsten Tag, geht dorthin und verrichtet das Gebet, denn ein dort verrichtetes Gebet ist wie tausend Gebete an einem anderen Ort. Ich sagte, was soll ich tun, wenn ich nicht dorthin gelangen kann. Er sagte, schenke ihm Olivenöl, damit es dort zur Beleuchtung verwendet wird. Wer dies tut, ist so, als ob er dorthin gegangen wäre.“[19]
Literaturverzeichnis
[1] Rabia Mert, „İslam Geleneği Açısından Kudüs“, in: Sinop Üniversitesi, Sozialwissenschaftliche Zeitschrift der Universität Sinop, Bd. I, Nr. 2, Juli–Dezember 2017, S. 259–260.
[2] Ebenda, S. 260.
[3] Casim Avcı, „Kudüs“, in: Türkiye Diyanet Vakfı, Diyanet İslam Ansiklopedisi, Online-Ausgabe.
[4] Nebi Bozkurt, „Kubbetü’s Sahre“, in: Türkiye Diyanet Vakfı, Diyanet İslam Ansiklopedisi, Online-Ausgabe.
[5] Nebi Bozkurt, „Mescid-i Aksa“, in: Türkiye Diyanet Vakfı, Diyanet İslam Ansiklopedisi, Online-Ausgabe.
[6] Bozkurt, a.a.O.
[7] Mert, a.a.O., S. 260–264.
[8] Ömer Faruk Harman, „İslamiyet ve Kudüs“, in: Milel ve Nihal, 16 (1), 2019, S. 12.
[9] Harman, a.a.O., S. 12–13.
[10] Mert, a.a.O., S. 265.
[11] Mert, a.a.O., S. 265.
[12] Yavuz Ünal, „Hadis Verilerine Göre Hz. Peygamber'in İlk Kıblesi: Beyt-i Makdis“, in: Zeitschrift der Theologischen Fakultät der Ondokuz-Mayıs-Universität, Samsun 2001, Nr. 12–13, S. 190–211.
[13] Salih Sabri Yavuz, „Mirac“, in: Türkiye Diyanet Vakfı, Diyanet İslam Ansiklopedisi, Online-Ausgabe.
[14] Quran, Sure al-Israʾ 17:1. Die deutsche Übersetzung der Koranverse wurde der offiziellen deutschen Übersetzung der Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten der Republik Türkiye (Diyanet) entnommen.
[15] Sabri Yavuz, a.a.O.
[16] Sahih al-Bukhari, al-Anbiya, Nr. 8; Sahih Muslim, al-Masajid, Nr. 2. Die deutsche Übersetzung nach Abu-r-Rida Mohammed Ibn Ahmad Ibn Rassoul, Auszüge aus dem Sahih al-Bukhari. Monolinguale Originalausgabe (Deutsch). Aus dem Arabischen übertragen und kommentiert, 17. verbesserte und erweiterte Auflage, Ramadan 1428 (September 2007).
[17] Mert, a.a.O., S. 269.
[18] Sahih al-Bukhari, al-Anbiya, Nr. 12; Sahih Muslim, al-Masajid, Nr. 1–2. Die deutsche Übersetzung nach Abu-r-Rida Mohammed Ibn Ahmad Ibn Rassoul, Auszüge aus dem Sahih al-Bukhari. Monolinguale Originalausgabe (Deutsch). Aus dem Arabischen übertragen und kommentiert, 17. verbesserte und erweiterte Auflage, Ramadan 1428 (September 2007).
[19] Mert, a.a.O., S. 270.
